Dewan Ulamak PAS Pusat

Parti Islam Se-Malaysia PAS

  • Full Screen
  • Wide Screen
  • Narrow Screen
  • Increase font size
  • Default font size
  • Decrease font size

Pengenalan Ekonomi Islam

E-mail Cetak PDF

PENGENALAN EKONOMI ISLAM

 Islam merupakan agama samawi yang lengkap meliputi segala aspek dalam pelbagai samada dari aspek kerohanian, kebendaan dan jasmani. Islam bukan sahaja merupakan akidah semata-mata tetapi ia juga meliputi peraturan mengenai politik, ekonomi dan kemasyarakatan. Rasulullah saw sendiri melaksanakan pemerintahan di Madinah Al-Munawwarah yang meliputi aspek-aspek ekonomi seperti mengadakan pasar muamalat secara Islam. Dari sini ekonomi Islam telah berkembang berdasarkan syariat Islam bagi membentuk peradaban dunia yang beretika dan berakhlak tinggi. Islam menyediakan sebuah sistem ekonomi yang sempurna di dalam mempergunakan sumber-sumber yang dikurniakan oleh Allah bagi memenuhi keperluan-keperluan yang dikehendaki oleh semua manusia, serta menyediakan keadaan-keadaan yang dapat menjadikan kehidupan ini lebih selesa. Islam menganggap kekayaan sebagai satu amanah dari Allah dan mestilah digunakan dengan baik kerana ia adalah satu ujian akidah dan pemilikan manusia hanya sebagai pemegang amanah, yang diamanah dengan tujuan mencapai objektif-objektif Allah. Dua objektif yang terpenting ialah kesejahteraan manusia sejagat dan keadilan sosioekonomi.


Ekonomi Islam

Kedatangan Islam sejak 14 kurun yang lalu telah membawa asas-asas dan panduan yang lengkap bagi membentuk dan melaksanakan ekonomi Islam walaupun nas-nas al-Quran mengenainya adalah secara umum kecuali nas-nas mengenai harta pusaka yang diturunkan secara detail dan lengkap. Ekonomi ini telah dilaksanakan pada pemerintahan baginda Rasulullah, pemerintahan para khulafa’ al-Rasyidin dan pemerintahan selepas itu. Maksud ekonomi Islam ialah pembinaan etika pengurusan ekonomi yang bertepatan dengan syarak dan asas-asas ekonomi.

Dari segi istilah ekonomi Islam terbahagi kepada 2 bahagian iaitu:

Pertama : Asas-asas tetap yang dikenali sebagai ‘ideologi’ yang merupakan asas-asas yang telah dijelaskan dalam al-Quran yang sewajibnya manusia patuhi. Ia merupakan perkara yang tetap dan tidak akan berubah walaupun dengan perubahan masa, keadaan dan tempat.

Kedua : Asas-asas yang berubah yang dikenali ‘sistem pengurusan’. Prinsip ini berdasarkan etika pengurusan ekonomi dan peraturannya. Ia merupakan pola-pola yang yang boleh berubah mengikut situasi keadaan, masa dan tempat serta keperluan masyarakat dan negara. Perkara ini adalah berkaitan dengan cara perlaksanaan, pengurusan bagi membina ekonomi Islam dalam menyelesaikan permasalahan masyarakat yang sentiasa berubah.


Asas-asas yang tetap

Asas yang tetap ialah perkara yang pokok dan asas yang telah ditetapkan oleh syarak melalui al-Quran dan as-Sunnah yang semestinya dipatuhi oleh umat Islam sepanjang masa dan tempat. Ia dikenali sebagai “Ideologi ekonomi Islam” (Mazhab Iqtisodi al-Islami). Di antara perkara yang tetap yang terkandung dalam al-Quran dan as-Sunnah mengenai ekonomi ialah :

1.Tuhan ialah Pemilik.

Segala harta perbendaharaan di semesta alam ini adalah milik Allah dan manusia hanya diberi amanah untuk memelihara dan menjaganya.

Firman Allah yang bermaksud : Dan hanya kepunyaan Allahlah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi” (al-Najm 31)

“Dan nafkahlah sebahagian dari harta kamu yang Allah telah jadikan kamu menguasainya” ( al-Hadid 7)

“Dialah jua yang memiliki segala yang ada di langit dan di bumi serta yang ada di antara keduanya dan juga yang ada di bawah tanah basah di bawah perut bumi” (Taha 6)

Kefahaman manusia mengenai konsep harta yang diamanah oleh Allah untuk mereka menguruskannya merupakan aspek yang terpenting yang menjadikan manusia perlu sentiasa beriltizam dengan manhaj Ilahi. Apabila konsep “Allah ialah Pemilik” sudah tersemat dalam hatinya, maka akan lahir golongan yang sentiasa bersyukur kepada Tuhan kerana kurniaan nikmat yang telah diberikan oleh Allah. Ia juga merasa mulia kerana sebahagian daripada harta kekayaan Tuhan telah diserahkan kepadanya untuk diuruskan. Perlu diingatkan bahawa kesemua harta , tubuh, badan, jasad dan ruh adalah ciptaan Allah dan hak miliknya. Allah bebas memberi dan menarik segala harta jika Ia kehendaki. Berapa ramai orang yang miskin telah menjadi kaya dan orang yang kaya menjadi miskin. Kesemua ini adalah tertakluk kepada kekuasaan dan kehendak Allah yang Maha Perkasa. Manusia hanya mempunyai tekad, usaha dan azam dalam mencari perkara yang ingin diperolehi dalam hidpnya. Dengan usaha dan tekad yang gigih manusia akan dapat sesuatu hasil dari harta kekayaan Tuhan. Walaupun manusia mengatakan bahawa harta yang diperolehi hasil titik peluhnya tetapi sebenarnya adalah pemberian dari Tuhan untuk menguji samada manusia itu bersyukur atau tidak. Melalui keazaman  dan tekad manusia menjuruskan segala usaha untuk menggunakan tubuh badan dan pancaindera yang merupakan ciptaan Tuhan dan harta Allah untuk mencari kekayaan di dunia ini. Oleh itu segala harta kekayaan yang dimiliki oleh manusia adalah milik Allah yang diamanahkan untuk kita mengurus, memelihara dan berbelanja dengan sederhana sambil bersyukur. Di hari akhirat Allah akan menanyakan setiap hambaNya mengenai harta kekayaan, dari mana dia memperolehi dan kemana dibelanjakannya.

2.Jaminan harta kepada setiap individu dan masyarakat.

Firman Allah yang bermaksud “Tahukah kamu orang yang mendustan agama itulah orang yang mengherdik anak yatim dan tidak menganjurkan memberi makan orang miskin.” (al-Maa’un 1-3)

“Dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia sebahagian tertentu bagi orang yang miskin yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa yang tidak mahu meminta” (al-Maarij 24-25)

3.Menegakkan keadilan sosial dan perseimbangan ekonomi di antara anggota masyarakat.

Ekonomi Islam berteraskan keadilan dan seimbang, tidak ada jurang yang begitu jauh antara oarng miskin dengan orang kaya. Persaudaraan yang dipupuk oleh Islam akan berhasil sekiranya perseimbangan dan agihan kekayaan adalah saksama dikalangan masyarakat. Pendapatan dan pengagihan yang ketidaksamaan yang berleluasan sudah tentu akan merosakkan persaudaraan umat Islam. Islam amat menekankan keadilan sosial dan perseimbangan ekonomi supaya setiap individu dijamin dapat menikmati taraf hidup yang sempurna sejajar dengan manusia sebagai khalifah di muka bumi ini. Firman Allah yang bermaksud “Supaya harta itu jangan hanya beredar diantara orang-orang kaya sahaja dikalangan kamu” (al-Hasyr 7)

Ayat ini menerangkan bahawa tidak harus harta kekayaan itu hanyaa berlegar dalam satu bilangan yang kecil tanpa kelompok yang lain.

Sabda Rasulullah saw yang bermaksud : “Ambillah harta dari orang kaya dikalangan kamu dan diberikan kepada orang-orang miskin.”(1)

Adalah menjadi tanggungjawab ketua negara bagi menjamin setiap individu mendapat taraf hidup yang sempurna, memberi bantuan kepada yang kurang mampu.

Sabda Rasulullah saw yang bermaksud : “Tanggungan yang ditinggalkan oleh orang yang telah pergi akan menjadi tanggungjawab kita.”(2)

Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Orang yang dijadikan oleh Tuhan pentadbir tentang hal ehwal orang-orang Islam, tetapi dia terus tidak  mengambil  peduli terhadap keperluan mereka dan kemiskinan mereka, Tuhan juga tidak akan memperdulikan keperluan dan kemiskinannya.”(3)

Baginda juga pernah bersabda: “Pemerintahan negara menjadi pembantu orang yang  tidak ada pembantunya.”(4)

Sebuah masyarakat Islam ialah hidup dalam keadaan bantu-membantu dalam sistem ekonomi dan menjamin taraf hidup yang sempurna bagi semua anggota masyarakat. Sabda Rasulullah saw yang bermaksud: “Orang yang makan hingga kekenyangan sedangkan jiran tetangganya kelaparan bukanlah merupakan seorang Islam yang sejati.”(5)

Malah Islam menganggap manusia sebagai satu keluarga, hidup dalam keadaan tolong menolong antara yang kaya dengan yang miskin supaya tidak berlaku jurang yang jauh antara keduanya. Islam tidak membezakan antara yang kaya dengan yang miskin, yang tinggi dengan yang rendah, atau yang putih dengan yang hitam. Mereka adalah sama di hadapan Tuhan dan di hadapan Hukum yang diturunkan olehNya. Tidak harus ada diskriminasi dari segi kaum, bangsa, warna kulit atau kedudukan. Kriteria yang tunggal bagi menilai diri manusia ialah watak peribadi yang mulia dan sumbangannya terhadap Islam dan kemanusiaan.

Rasulullah saw bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak akan melihat muka kamu atau kekayaan kamu, Dia akan melihat hatimu dan perbuatanmu.”(6)

“Orang yang paling mulia antara kamu adalah yang berbudi pekerti terbaik.”(7)

Saidina Umar sangat prihatin dalam persoalan keadilan pengagihan harta, setiap orang mempunyai hak yang sama dalam kekayaan masyarakat dan beliau sentiasa memastikan setiap individu masyarakat menerima bahagiannya. Pernah satu ketika beliau  telah keluar malam dan didapati satu keluarga dalam keadaan kelaparan lantas beliau menanggung makanan dan diberikan kepada keluarga tersebut.

Saidina Ali telah menyebutkan bahawa “Tuhan telah mewajibkan terhadap orang yang kaya untuk memberi kepada mereka yang miskin apa yang mencukupi untuk mereka. Jika yang miskin kelaparan atau bertelanjang tanpa pakaian atau dalam keadaan kesusahan, ini adalah kerana yang kaya telah merampas hak mereka, dan memang layaklah jika Tuhan menuduh mereka yang bertanggungjawab terhadap perampasan ini dan menghukumi mereka.”

Para Ulamak telah hampir sebulat suara berpendapat bahawa adalah menjadi tanggungjawab seluruh masyarakat Islam pada keseluruhannya, terutama sekali tanggungjawab yang kaya khususnya untuk menjaga keperluan asas bagi mereka yang miskin, dan jka yang berada tidak memenuhi tanggungjawab mereka meskipun mereka mampu berbuat demikian, negara haruslah memaksa mereka.

Oleh itu, pemerintah harus memastikan keadilan memberi hak kekayaan di kalangan anggota masyarakat dan adalah tanggungjawab orang kaya menolong orang yang miskin dengan bersedekah atau memberi zakat dan lain-lain lagi.

4.Menghormati  harta-harta  yang  dimiliki  oleh pemiliknya.

Islam mengharamkan mencuri,  merompak harta orang lain tanpa ada keiizinan syarak, malah Islam menyuruh kita menghormati dan memelihara  harta   milik orang lain.  Firman Allah  yang bermaksud  :  “Bagi lelaki  ada bahagian daripada apa yang  mereka  kerjakan    dan bagi  wanita  ada bahagian  daripada  apa yang  mereka usahakan.”  (an-Nisa’  32)

“Laki-laki  yang  mencuri  dan  perempuan  yang  mencuri,  potonglah  tangan  kedua-dua  sebagai  balasan  bagi  apa  yang  mereka  kerjakan  dan  sebagai  siksaan  dari  Allah.”  (al-Maidah  38)

Rasulullah  bersabda  yang  bermaksud  :  “Setiap  muslim  atas  muslim yang lain  haram  ke  atasnya  darah,  harta  dan  maruah.”(8)

 Sabda Rasulullah yang bermaksud “Sesiapa yang terbunuh bagi mempertahankan hartanya adalah syahid”. (9)

5.Kebebasan yang terikat dalam memiliki harta.

Seseorang itu bebas memiliki harta sebanyak mana yang mungkin tetapi hendaklah dengan cara yang dibenarkan oleh syariat Islam, ia tidak boleh memiliki harta dengan cara riba, peras ugut dan memakan harta anak yatim dan mengambil secara batil. Firman Allah yang bermaksud “Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil” (al-Baqarah 188)

“Dan Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba” (al-Baqarah 275)

6. Memakmurkan pertumbuhan ekonomi yang menyeluruh.

Firman Allah yang bermaksud “Dia telah menciptakan kamu dari bumi (tanah) dan menjadikan kamu pemakmurNya” (Hud 61)

“Dan Dia menundukkan untuk kamu apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi semua (sebagai rahmat) daripadaNya” (al-Jaatsiyah 13)

“Dan carilah kurnian Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung” (al-Jumua’h 10)

7. Melarang dari membazir dan menyeru bersedekah.

Segala harta yang dimiliki hendaklah dibelanjakan secara sederhana, tidak terlalu bakhil dan tidak terlalu boros. Ia sentiasa membelanjakan harta untuk jalan Allah. Firman Allah yang bermaksud “Sesungguhnya pemboros-pemboros itu adalah saudara-saudara syaitan” (al-Isra’ 27)

“Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya harta mereka yang ada dalam kekuasaan kamu yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan.” ( an-Nisa’ 5)


Aspek-aspek yang berubah

Aspek-Aspek yang berubah ialah khas dalam bentuk pelaksanaan dan pengurusan bagi menjayakan asas-asas ekonomi Islam dalam masyarakat yang berubah-ubah. Ia meliputi aspek perancangan, tindakan dan cara penyelesaian yang terbaik dalam masyarakat dan negara. Di antaranya ialah:

  1. Menerangkan kadar kapasiti kos taraf hidup untuk setiap individu masyarakat. Perkara ini sentiasa berubah mengikut keadaan dan tempat. Pemerintah berhak menentukan kadar kos-kos tersebut.
  2. Memastikan keadilan dalam pengagihan harta, menjaga perimbangan ekonomi dalam masyarakat supaya tidak berlaku jurang yang tinggi.
  3. Memastikan pengeluaran yang cukup untuk keperluan masyarakat dan negara.
    Menerangkan aspek-aspek jual beli yang dibenarkan oleh syara’ dan menjauhkan aspek penindasan dan riba.

Pelaksanaan teori ekonomi tersebut memerlukan kepada ijtihad semasa disebabkan perubahan tempat, masa dan perubahan sosial dan maklumat tetapi hendaklah mengikut dua aspek asas iaitu:

Pertama : Beriltizam dengan asas-asas ekonomi Islam berdasarkan nas-nas al-Quran  dan as-Sunnah.
Kedua : Hendaklah mengambil hukum mengikut cara yang ditetapkan oleh ulama’ feqah seperti Qias, Istihsan, Istishab dan sebagainya.

Berdasarkan nas-nas yang berkaitan dengan ekonomi agak sedikit dan umum maka didapati para khulafa’ dan imam mujtahidin mengambil pendekatan berdasarkan situasi keadaan masyarakat ketika itu untuk maslahah umat.

Di sini kita dapati bahawa ekonomi Islam adalah gabungan antara aspek-aspek yang tetap yang dikenali sebagai “Ideologi Ekonomi” yang terdiri daripada asas-asas serta usul pokok yang terkandung dalam al-Quran dan as-Sunnah seperti menghormati harta orang lain, tidak mencuri, tidak berbelanja boros dengan aspek yang berubah-ubah yang dikenali sebagai “Sistem Ekonomi” yang sentiasa berubah-ubah mengikut cara pelaksanaan dan pengendaliannya.


Sikap Umat Islam kini dalam melaksanakan Ekonomi Islam

Umat Islam di dunia ini seramai 900 juta orang yang merangkumi 45 buah negara merupakan satu jumlah yang amat besar. Malangnya kebanyakan negara tersebut masih lagi mengunakan ideologi ekonomi kapitalis, sosialis dan lain-lain lagi. Kefahaman mereka mengenai ekonomi Islam agak kurang menyebabkan umat Islam mundur.

Pada awal kurun ini ilmu ekonomi Islam mula dikaji selidik oleh para cendiakawan dan para ulamak muslim dalam merangka ekonomi Islam yang lebih konkrit selepas kebanyakan negara Islam mencapai kemerdekaan. Sistem ekonomi barat yang tidak mementingkan aspek kemanusian, akhlak memaksa cendiakawan Muslim bertambah yakin bahawa ekonomi Islam merupakan alternatif terbaik bagi umat Islam dalam mencapai kebahagian hidup yang hakiki. Bagi dunia Islam pendidikan ilmu ekonomi Islam telah mula diperkenalkan dan proses membina masyarakat berteras aspek-aspek ekonomi Islam mula mendapat perhatian. Sumber-sumber ilmu ekonomi Islam amat banyak tetapi terbiar sehinggalah pada waktu ini munculnya cendiakawan Muslim mula meneroka dan menggali khazanah ilmu ekonomi Islam yang telah lama tersohor. Beberapa persidangan mengenai ekonomi Islam telah diadakan seperti:

Persidangan antarabangsa yang pertama dalam ekonomi Islam yan diadakan di Mekah di bawah anjuran Universit Raja Abdul Aziz, Jeddah pada Febuari 21-26 1976, kertas kerja persidangan ini telah dibukukan dalam bahasa Arab dan bahasa Inggeris dan diterjemahkan ke bahasa Melayu oleh Dewan Bahasa dan Pustaka daripada sebahagian dari kertas kerja persidangan tersebut.

Persidangan ekonomi Islam yang diadakan di London pada Julai 1977 anjuran Majlis Islam Eropah (Islamic Council of Europe) dan kertas kerjanya telah dicetak pada tahun 1979 oleh Majlis Islam Eropah dengan tajuk “The Muslem World and the future Economic order”.

Persidangan Ekonomi Islam anjuran Liga Negara-negara Arab pada 9 hingga 11 Febuari 1983 yang diadakan di Universiti Jordan, Amman.

Persidangan kedua ekonomi Islam yang diadakan di Islamabad, Pakistan pada 19 hingga 23 Mac 1983 anuran Universiti Islamabad dengan kerjasama Pusat Antarabangsa Penyelidikan Ekonomi Islam di Jeddah.

Persidangan Metodologi Ekonomi dalam Islam antara teori dan pelaksanaan yang diadakan di Kaherah pada 9 hingga 12 April 1983 anjuran Universiti Mansurah Mesir.

Pesidangan Antarabangsa Ekonomi Islam yanga diadakan di Paris pada April 1983.

Persidangan-persidangan yang diadakan oleh Lujnah Penyelidikan Islam Universiti al-Azhar juga membincangkan topik ekonomi Islam, peranan zakat, penyelidikan harta dan lain-lain. Persidangan ini telah diadakan semenjak tahun 1964 dan sebanyak sembilan persidangan telah diadakan. Antara pembentang kertas kerja yang berkaitan dengan ilmu ekonomi Islam seperti Syeikh Muhammad Abu Zahrah, Dr. Ali Abdul Wahid Wafi dan lain-lain.

Persidangan Lujnah Fiqh Islami kali ke sembilan yang diadakan di Dubai pada 1hb-6hb Zulkaedah 1515 bersamaan 1hb-6hb April juga telah membahaskan mengenai ekonomi Islam mengenai saham, pertukaran wang, perjualan emas, penggunaan cek dan sebagainya. Sebelum ini Persidangan Antarabangsa Fiqh Islami kali pertama diadakan di Paris pada 1951, kali kedua di Damsiq pada April 1961, kali ketiga di Kaherah pada Mei 1967, kali keempat di Tunis pada Januari 1975 dan kali kelima di Riyadh pada November 1977.

Di dalam negara-negara Islam,Malaysia agak kehadapan dalam isu-isu ekonomi Islam dengan penubuhan institusi-institusi ekonomi yang sekarang menampakkan hasilnya yang memuaskan sepeti Bank Islam, Takaful Islam, Baitul Mal, Tabung Haji, YPEIM dan lain-lain. Malah subjek ekonomi Islam juga telah diajar di peringkat sekolah menengah dan Universiti berbanding dengan negara-negara lain yang masih lagi mengajar ekonomi sosialis dan kapitalis. Subjek ekonomi tidak diajar dengan lengkap dan “comperative” dengan sistem yang lain.

Universiti al-Azhar mengajar subjek ekonomi Islam sebagai satu subjek selepas rombakannya pada tahun 1961 dalam Kuliah Perdagangan dan Kuliah Syariah (bahagian siyasah syari’yyah diperingkat pengajian tinggi) Universiti Raja Abdul Aziz di Jeddah juga mengajar subjek ini sejak penubuhannya pada tahun 1964.(10) Walaubagaimanapun ia tidak dapat menghasilkan pakar-pakar dalam bidang ekonomi sehingga rombakkan telah dibuat selepas Muktamar Ulamak Muslim di Kaherah pada September 1972 mengenai pentingnya ekonomi Islam diajar di kolej-kolej serta universiti di negara-negara Islam.

Selepas Muktamar Antarabangsa Ekonomi Islam di Mekah pada 1976, barulah perubahan-prubahan bagi mengajar pelajaran ekonomi Islam semakin berhasil dengan rombakan di Universiti al-Azhar dengan mengadakan pengajian diperingkat ijazah lanjutan dalam bidang ekonomi Islam(11) dan juga Universiti Raja Abdul Aziz, Jeddah, Universiti Jordan Amman, Universiti Umm Durman Khartoum, Universiti Karachi di Karachi, Universiti Punjab di Lahore. Di Malaysia, Universiti Islam Antarabangsa telah memperkenalkan subjek ilmu ekonomi Islam sejak awal penubuhannya.

Satu persidangan siyasah syari’yyah telah diadakan pada 23 & 24 Januari 1995 anjuran kerajaan negeri Terengganu juga telah membincangkan mengenai ekonomi di Malaysia. Antara pembentang kertas kerja ialah Datuk Syed Othman Al Habshi dan Datuk Dr Dbdul Halim Ismail.

Bagi menjayakan prinsip ekonomi Islam, ia memerlukan beberapa aspek berikut:

  1. Ia memerlukan kepada pakar-pakar perunding mengenai ekonomi Islam sehingga dapat mengeluarkan kaedah serta jalan penyelesaian berdasarkan asas-asas syariat Islam.
  2. Memerlukan ijtihad yang baru dalam perkara-perkara yang tidak pernah disentuh oleh fuqaha dahulu atau timbulnya perkara yang memerlukan kepada ijtihad kerana perubahan masa, tempat dan keadaan sosial. Ijtihad serta pendapat ulamak dahulu mungkin berdasarkan situasi zamannya, maka perkara itu telah berubah. Pada zaman sekarang satu kaedah fiqh menyatakan perubahan hukum berdasarkan perubahan masa dan tempat.
  3. Mereka hendaklah menjelaskan konsep ekonomi Islam dengan jelas. Pada hari ini kebanyakkan orang menggambarkan bahawa Islam hanya menyatakan persoalan riba semata-mata tanpa ada jalan penyelesaian bagi perniagaan dan perdagangan dalam Islam.

Perkembangan Pembelajaran Ekonomi Islam dan buku-buku rujukan terpenting

Pada awal permulaan Islam, perkembangan ekonomi Islam agak terhad iaitu hanya berkisar mengenai pertanian dan pedagangan. Ulamak-ulamak pada masa ini hanya mengeluarkan hukum pada masalah yang tertentu sahaja.

Perkembangan ekonomi Islam semakin berkembang pesat apabila negara Islam semakin luas, maka lahirlah ulamak-ulamak yang mengarang kitab-kitab mengenai muamalat perdagangan dan jual beli pada kurun kedua hijrah. Walaubagaimanapun, ia bukanlah satu subjek yang khusus malah ia terangkum dalam bab feqah yang lain.

Kitab-kitab feqah turath yang membicarakan mengenai persoalan ekonomi dan muamalat:

Fiqh Maliki

  1. Al-Mudawanah al-Kubra-Imam Malik bin Anas, diriwayat oleh Imam Shahnun.
  2. Bidayaul Mujtahid Wa Nihayatul Muqtasid-Imam Abu Walid Muhammad bin Rush.(w595)
  3. Al-Jamei Al-Ahkam al-Quran- Imam Abdullah Al-Qurtubi (w671)
  4. Syarah al-Kabir –Imam Ahmad Al-Dardir.(w1201 H)
  5. Hasiyah al-Dasuki – Muhammad bin Ahmad bin Arfah al- Dasuki (w 1230 H)

Fiqh Hanafi

  1. Al-Ahkam al-Quran- Abu Bakar ar-Razi Al-Jasas.(w370 H)
  2. Mabsud – Imam Syamsuddin Syarhasi (w483 H)
  3. Tuhfatul Fuqaha – Imam Alauddin As-Samarqandi (w540 H)
  4. Bada’iq As-Sana’iq Fi Tertib Syara’iq – Imam Alauddin Al-Kasani (w587)
  5. Radu al-Muktar ala Dar al- Muktar – Ibnu Abidin (1252 H)

Fiqh Syafie

  1. Al-Umm – Imam Muhammad bin Idris As-Syafie (w 201 H)
  2. Al-Ahkam al-Sultaniah – Abu Hassan Al-Mawardi (w 450 H)
  3. Al-Majmuk – Imam Nawawi (w 657 H), Imam Subki dan Imam Mutie’
  4. Al-Asbah Wan Naza’ir – Imam Jalaluddin As-Sayuti (w 911)
  5. Mugni Muhtaj syarah Minhaj – Syarbini (w 977 H)
  6. Nihayatul Muhtaj Ila Syarah al-Minhaj – Imam Ar-Ramli (w1004 H)

Fiqh Hambali

  1. Al-Ahkam al-Sultaniah – Abu Yala’ Al-Hanbali (w 458 H)
  2. Al-Mugni – Imam Ibnu Muhammad bin Qudamah (w 620 H)
  3. Al-Fatwa Al-Kubra – Imam Taqiuddin bin Taimiyah (w 728 H)
  4. ‘Ilam Al-Mawaqi’ien – Imam Ibnu Qaiyim (w 751 H)

Fiqh Perbandingan

  1. al-Mahally – Imam Abi Muhammad Hazim Az-Zahiri al-Andalusi (w 456H)
  2. Ar-Raudah Al-Nada’ir – Imam Syarifuddin as-San’ani (w 1221 H) iaitu syarah kepada kitab Majmuk Fiqh al-Kabir karangan Imam Zaid bin Ali (w 132 H) merupakan kitab bagi fiqh Zaidiah.

Kitab turath yang berkaitan dengan ekonomi Islam

  1. Kharaj-Abu Yusuf Yaakub bin Ibrahim Al-Kufi al-Ansari(w172H). Beliau mengarang kitab ini atas permintaan khalifah Harun ar-Rasyid bagi pengurusan perbendaharaan wang negara.
  2. Kharaj- Yahya bin Adam al-Qarsy (w 203H)
  3. Amwal- Abu Ubai Qassim bin Salam (w 224 H)
  4. Amwal- Al-Hamid bin Zanjawiyah (w 251H)
  5. Futuhul Buldan- Ahmad bin Yahya Jabir- dikenali dengan Balazari (w 329 H)
  6. Muqadimah- Abdul Rahman Abu Zaid Waliuddin bin Khaldun (w 808 H)

Asas-asas ekonomi Islam

Asas-asas ekonomi Islam atau keistimewaannya bolehlah dirumuskan kepada 3 perkara:

  1. Gabungan antara perkara yang tetap dengan perkara yang berubah.
  2. Gabungan antara dua maslahah iaitu antara maslahah individu dan maslahah umum.
  3. Gabungan antara maslahah kebendaan dan keperluan kerohanian.

Ekonomi Islam dari usul merupakan “Iqtisad Ilahi” (Ekonomi yang bertunjangkan sistem tuhan) manakala dari segi pelaksanaan merupakan “Iqtisad wada’ie” iaitu ekonomi yang menggabungkan antara asas yang tetap dengan perkara pelaksanaan yang berubah.

Asas yang tetap iaitu dari segi asas-asas yang terkandung dalam al-Quran dan as-Sunnah seperti yang telah diterangkan sebelum ini. Usul-usul ini tidak berubah walaupun berlakunya perubahan tempat dan masa.

Asas yang berubah dan berkembang iaitu cara pelaksanaan berdasarkan usul-usul yang tetap yang boleh berubah kerana faktor persekitaran, tempat dan masa yang dikenali sebagai “sistem ekonomi Islam” seperti ijtihad Saidina Umar bin Khatab yang menganggap tanah pembukaan di Syam dan Iraq sebagai pemilikan negara dan tidak lagi menyerahkan tanah tersebut kepada individu pembukanya sebagai harta rampasan perang iaitu Ghanimah

Dari keterangan di atas dapatlah disimpulkan bahawa ekonomi Islam terdiri daripada tiga aspek terpenting:

  1. Ekonomi Islam iaitu ekonomi Ilahi dari segi ideologi dan wada’ie dari segi pelaksanaannya.
  2. Ekonomi Islam bersesuaian untuk semua tempat, masa dan tidak terikat dengan peringkat tertentu dari segi sejarah.
  3. Peraturan ekonomi Islam berlainan dengan kelainan tempat dan masa, ia tidak terikat dalam bentuk dan saiz yang tertentu.

Dari sini adalah satu kesilapan jika sekiranya ada suara-suara yang ingin mengembalikan ekonomi Islam seperti zaman khulafa Al-Rasyidin sedangkan zaman kita bukanlah zaman khulafa’ al-Rasyidin, masalah baru yang timbul memerlukan ijtihad dan pelaksanaan yang berlainan dengan zaman-zaman yang sebelumnya. Perubahan pelaksanaan mungkin juga boleh berlaku dalam satu masa tapi berlainan tempat umpamanya pelaksanaan di Malaysia berkemungkinan berlainan di negara-negara yang lain.

Sememangnya pelaksanaan ekonomi Islam pada zaman khulafa merupakan contoh berdasarkan asas syarak tetapi ia bersesuaian pada masa itu. Apabila pertumbuhan telah berkembang, maka pelbagai bentuk dan saiz yang memerlukan kepada kaedah dan cara metodologi yang baru.

Perbezaan-perbezaan pelaksanaan dibolehkan asalkan ia tidak bercanggah dengan prinsip syariat yang asas bagi sistem ekonomi Islam. Segala bentuk ijtihad yang ingin dikeluarkan mestilah merujuk kepada syariat Islam dan  hukum yang berkaitan dengannya.

Gabungan antara dua maslahah iaitu maslahah individu dan maslahah masyarakat memerlukan keseimbangan diantara keduanya disamping kepentingan negara. Negara memerlukan pendapatan yang tinggi melalui hasil kekayaan sumber asli, cukai, zakat dan pinjaman dan pengagihan yang saksama di kalangan anggota masyarakat bagi memenuhi keperluan asas bagi mereka. Seseorang itu bebas memiliki harta tetapi ia terikat dengan kepentingan umum yang seharusnya ditunaikan. Keseimbangan antara dua kepentingan ini amat penting bagi menjamin taraf hidup dan jaminan sosial yang kuat. Sesungguhnya umat Islam merupakan umat yang sederhana, seimbang dan pertengahan dalam semua bidang hidup. Kepentingan ekonomi dalam setiap individu dan masyarakat seharusnya ada keseimbangan dengan mengikut keutamaan dari segi dharuri, Hajiyyat dan Tahsinat dan menjaga kuliyyat al-khamsah iaitu agama, diri, akal, keturunan dan maruah.

Ekonomi Islam tidak menjadikan kepentingan individu sebagai matlamat dan menafikan hak-hak kepentingan umum seperti ekonomi kapitalis atau hanya mementingkan aspek kepentingan umum sehingga menolak kepentingan individu dalam menikmati taraf hidup yang sempurna seperti ekonomi sosialis. Ekonomi Islam adalah menjaga perseimbangan antara kedua kepentingan tersebut seperti ungkapan dalam al-Quran, firman Allah yang bermaksud: “Kamu tidak menganiaya dan tidak pula dianiaya” (al-Baqarah 279)


Seimbang antara kerohanian dan kebendaan

Manusia diciptakan oleh Allah swt mempunyai sifat sukakan harta kekayaan. Al-Quran telah menceritakan perkara itu dengan firmanNya yang bermaksud: “Dan dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: Kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-anak, harta benda yang banyak yang berpikul-pikul, daripada emas dan perak, kuda peliharaan yang hebat lagi terlatih dan binatang-binatang ternakan serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia dan (ingatlah) Allah telah menyediakan tempat yang sebaik-baiknya untuk kembali (iaitu syurga).” (Al-Imran 14)

“Dan sesungguhnya manusia sangat bakhil kerana terlalu sayangkan harta.”(al-Aadiyaat 8)

Kedua-dua ayat ini menjelaskan mengenai sifat manusia yang terlalu sayangkan harta benda yang menyebabkan mereka telah lalai dalam proses membina diri melalui tazkiyatun nafs. Berlaku tidak keseimbangan antara amalan kerohanian dengan pencarian harta kekayaan. Mereka terlalu asyik mencari harta kekayaan sehingga lupa untuk bersyukur kepada Allah melalui sembahyang, berdoa, bersedekah dan melakukan amalan kebajikan untuk masyarakat dan negara. Allah sangat gembira jikalau hambaNya yang mempunyai harta kekayaan tetapi ianya tidak melalaikan ia dari sentiasa mengingati Allah. Firman Allah bermaksud: “Lelaki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak pula oleh jual beli dari mengingati Allah, daripada membayar zakat. Mereka takut kepada satu hari pada hari itu hati dan penglihatan menjadi goncang.”(an-Nur 37)

Oleh kerana manusia dijadikan oleh Allah yang mengandungi unsur-unsur kerohanian dan kebendaan, ia memerlukan perseimbangan antara kedua-duanya. Islam mencantumkan aspek kerohanian dan material kehidupan ini dengan begitu lengkap dan kukuh yang menjadi sumber kekuatan bersama bagi menuju kesejahteraan dan kebahagian hidup manusia. Pemisahan antara dua aspek ini akan mengakibatkan kepincangan hidup manusia. Pada hakikatnya, tidak ada pembahagian dan pemisahan antara aspek kerohanian dan material dalam Islam. Kedua-duanya hendaklah selari dan seimbang. Oleh itu masyarakat Islam akan mencapai kejayaan sekiranya mereka mencapai tahap semaksima dari segi kerohanian dan memenuhi keperluan asas kehidupan dengan sempurna dan lengkap secara seimbang. Keperluan, asas yang diperlukan oleh manusia adalah yang terdiri dari aspek pekerjaan, tempat tinggal yang sempurna, makanan dan pakaian yang mencukupi dan pendidikan bagi mengembangkan bakat yang tersedia ada dalam setiap individu.


Saranan-saranan bagi menjayakan ilmu Ekonomi Islam

Merumus semula metodologi ilmu ekonomi Islam yang bersesuaian pada konteks masa kini berdasarkan dari segi persekitaran, masa dan tempat.
Melaksanakan perbelanjaan perbandingan antara sistem ekonomi yang lain dengan ekonomi Islam dari segi ideologi, cara pelaksanaan dan keistimewaaannya.
Mengkaji segala khazanah ilmu silam yang berkaitan dengan fiqh muamalat dan mengeluarkan pendapat-pendapat mereka bagi menyediakan satu sukatan pelajaran yang sempurna bagi memahaminya.
Menyediakan para cendiakawan muslim pakar dalam bidang ekonomi dengan memberi galakkan kepada mereka bagi membuat penyelidikan.
Menubuhkan pusat-pusat penyelidikan ekonomi, menggalakkan kerjasama dalam bidang penyelidikan ilmu ekonomi antara universiti-universiti dan mengkaji tesis M.A dan PhD dalam bidang ekonomi.

Keistimewaan Ciri-Ciri Ekonomi Islam.

Antara ciri ekonomi Islam ialah:
1.Rabbani
2.Kemanusiaan
3.Akhlak
4.Seimbang

Ekonomi yang bertunjangkan ciri rabbani.

Ekonomi Islam adalah bertunjangkan ciri rabbani kerana ia adalah dari Allah, matlamatnya untuk Allah dan wasilahnya berpandukan syariat Islam. Segala kegiatan ekonomi dari aspek pertumbuhan, penghasilan, pengeluaran, pertukaran dan pembahagian bersandarkan asas-asas ciri rabbani dan objektifnya adalah untuk menuntut keredhaan Allah. Firman Allah yang bermaksud “Dialah yang menjadikan bumi ini mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebahagian dari rezekiNya, dan hanya kepadaNyalah kamu kembali setelah dibangkitkan.” (al-Mulk 15)

Seorang muslim akan berasa kegiatannya untuk mencari nafkah adalah bagi mencari keredhaan Allah dan menambahkan ketaqwaan kepadaNya. Oleh itu  ia sentiasa beriltizam dengan manhaj rabbani dalam berniaga, bercucuk tanam dan sebagainya. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat  di bumi” (al-Baqarah 168)

Mereka meraikan kurniaan Ilahi secara seimbang dan sederhana, tidak terlalu boros dan tidak pula terlalu bakhil. Mereka mengikut manhaj rabbani seperti terkandung dalam al-Quran dengan firman Allah yang bermaksud: “Wahai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap memasuki masjid, makan dan minumlah dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang boros. Katakanlah siapakah yang mengharamkan  rezeki yang baik? Katakanlah siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah  yang telah dikeluarkan untuk hambaNya dan siapakah pula yang mengharamkan rezeki yang baik? Katakanlah: “Sesungguhnya itu disediakan bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus untuk mereka sahaja di hari Qiamat.” (al-A’raf 31-32) Firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah kamu jadikan tangan kamu terbelenggu pada leher kamu dan janganlah kamu terlalu menghulurkannya kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal” (al-Isra’ 29)

Ketika mereka menikmati kurniaan Tuhan mereka bersyukur dan menyatakan itu adalah rezeki dari Allah untuk hamba-hambaNya yang soleh. Allah telah merakamkan kisah Saba’yang dikurniakan nikmat yang banyak. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya bagi kaum Saba’ ada tanda kekuasaan Tuhan di tempat kediaman mereka iaitu dalam kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri kepada mereka dikatakan: “makanlah olehmu dari rezeki yang dianugerahkan oleh Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepadaNya. Negeri kamu adalah negeri yang baik dan Tuhanmu adalah Tuhan yang Maha Pengampun” (as-Saba’ 15)

“Wahai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang kami kurniakan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah jika kamu benar-benar kepadaNya sahaja kamu menyembah” (al-Baqarah 172)

“Dan diberikanNya kamu rezeki dari yang baik-baik agar kamu bersyukur”. (an-Anfaal 26)

Mereka sentiasa mengikut manhaj rabbani dalam jualbeli dan pertukaran harta benda, mereka tidak berusaha dalam perkara yang haram, tidak menzalimi orang lain, tidak menipu, tidak mencuri, tidak memberi rasuah atau menerimanya. Bekerja dalam lingkungan yang jelas halal, menjauhi yang jelas haram dan sentiasa berhati-hati dalam perkara syubhat. Firman Allah yang bermaksud “ Padahal Allah menghalalkan jualbeli dan mengharamkan riba” (al-Baqarah 275)

“Wahai orang yang beriman, jangan kamu saling memakan harta sesama kamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama suka di antara kamu”. (an-Nisa’ 29)

Apabila memiliki harta, mereka tidak megah dan berlagak sombong malah sebahagian hartanya dibelanjakan kearah kebaikan. Allah telah merakamkan kisah Qarun yang angkuh selepas Allah mengurniakannya kemewahan. Firman Allah yang bermaksud: “ Sesungguhnya Qarun itu adalah termasuk dalam kaum Musa, maka ia berlaku aniaya terhadap mereka dan kami telah menganugerahkan kepadanya perbendaharaan harta-harta yang kunci-kuncinya sungguh berat dipikul oleh sejumlah orang-orang yang kuat –kuat. Ingatlah ketika kaumnya berkata kepadanya: “Janganlah kamu terlalu bangga, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang membanggakan diri” (al-Qashash 76)

Maka Qarun menjawab dengan angkuh, firman Allah yang bermaksud: “Qarun berkata: “Sesungguhnya aku diberi harta itu kerana ilmu yang ada pada aku”. (al-Qashash 78)

Akidah merupakan asas bagi pembangunan ekonomi.

Tauhid merupakan prinsip dan asas yang amat penting dalam Islam. Ia merupakan kepercayaan seorang hamba kepada Allah Yang Maha Esa. Apabila tauhid ini tersemat di dalam hati manusia maka akan terjalinlah hubungan erat antara hamba dengan penciptaNya dan menafikan sebarang perhubungan yang serupa dengannya. Keunikan hubungan ini ialah pengakuan seorang hamba untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa  dan segala bentuk kehidupan dunia ini adalah untuk mencari keredhaan Tuhannya dan menolak sebarang kemungkinan untuk memperakui kewujudan apa jua yang lain yang patut disembah..

Prinsip Tauhid ini menjadikan seorang hamba sentiasa akur terhadap kekuasaan Tuhan, ia bertambah yakin bahawa segala ketentuan adalah rezeki dari Allah dan menyerahkan segala ketentuan adalah dari Allah dan menyerahkan segala urusan kepada Tuhannya setelah ia berusaha dalam mencari rezeki di dunia ini dan kepada Allah tempat pergantungan dan petunjuk.

Prinsip Tauhid ini juga bermakna membebaskan manusia dari sebarang ikatan atau pergantungan kepada manusia yang lain. Seorang hamba akan yakin dengan pergantungannya kepada Allah. Prinsip ini terbina dalam dua aspek terpenting iaitu hubungan hamba dengan Allah dan hubungan sesama manusia. Hubungan ini perlu diasaskan kepada tauhid supaya wujud kesejahteraan hidup yang bertunjangkan kepada sistem nilai dan akhlak yang mulia. Apabila tauhid ini terpancar dari hati sanubari seseorang hamba maka ia akan menekankan aspek keadilan, kesamarataan, persaudaraan, kejujuran, belas kasihan, keutamaan kebaikan sosial dari individu, menghormati harta milik orang lain, sentiasa bersyukur atas nikmat Tuhan dan segala keputusan diputuskan melalui syura.

Prinsi Tauhid ini juga menjelaskan hubungan antara manusia dengan alam sekeliling hendaklah dalam bentuk memelihara alam semulajadi yang merupakan anugerah Tuhan yang tidak ternilai harganya. Walaupun manusia boleh menggunakan sumber alam ini untuk membangunkan ekonomi dan pembangunan negara, ia tidak boleh disalahgunakan. Cara ia menggunakan sumber alam ini hendaklah atas prinsip tauhid. Manusia tidak boleh memusnahkan alam semulajadi sesuka hatinya seperti yang dilakukan oleh manusia kini. Unsur-unsur kejadian alam ini merupakan tanda kekuasaan Allah bagi manusia merenung dan berfikir. Hanya melaui prinsip tauhid ini manusia tidak akan melakukan pencerobohan terhadap alam semulajadi kerana alam ini merupakan milik Tuhan yang dijadikan oleh Allah untuk manusia menggunakannya dengan sebaik mungkin. Dalam menjaga hubungan dengan Allah, manusia juga harus memelihara hubungan dengan alam sekeliling. Ini bukan bermakna manusia harus memuja alam semulajadi seperti yang dilakukan oleh golongan animistik.

Secara ringkasnya akidah Islam dibina atas ciri-ciri berikut:

a) Percaya beriman kepada Allah, Tuhan yang menciptakan alam ini, tidak ada penyembahan kecuali kepadaNya, pertolongan dan hidayah adalah dari Allah. Tidak harus bagi makhluk ini mengambil selain dari Allah menjadi pemimpin dan pelindungnya.
Bahawa manusia ini bukan sahaja terdiri dari jasad yang terdiri dari angota badan seperti tulang, daging dan darah malah terdapat ruh yang tinggi dalam diri manusia. Oleh itu, manusia terdiri dari jasad dan kerohanian yang semestinya seimbang.
Manusia keseluruhannya adalah hamba-hamba Tuhan Yang Maha Esa, mampunyai kesamaan dalam hak-hak asasi, kebebasan memiliki harta dan perbezaan warna kulit dan bangsa hanya untuk mengeratkan persaudaraan, tidak ada kelebihan warna kulit dengan yang lain, tidak ada kelebihan bangsa atas bangsa yang lain kecuali dengan taqwa yang membentuk budi pekerti yang mulia dan perwatakan yang baik.
Allah telah mengutuskan para Rasul dengan membawa risalah kebenaran bagi memberi petunjuk kepada seluruh manusia dengan perundangan yang adil dan syariat yang lengkap lagi sempurna untuk kebahagian manusia dan alam sejagat.
Kehidupan manusia bukan hanya sekadar makan atau minum seperti haiwan tetapi mereka mempunyai tugas untuk beribadat kepada Allah, mengerjakan kebaikan semata-mata untuk keredhaan Tuhan dan menjauhi segala perkara mungkar, maksiat dan keji. Mereka sentiasa berpegang teguh dengan prinsip-prinsip Islam dan sentiasa sabar dalam menjalani kehidupan di atas muka bumi ini.
Kematian bukanlah perkara yang terakhir bagi manusia dan penamat bagi kewujudan manusia malah ia merupakan proses perpindahan untuk kehidupan yang lebih kekal dan abadi. Di sana manusia akan dihitung segala amalan dan diberi ganjaran dan balasan terhadap pekerjaan yang dilakukan di atas bumi ini.

Atas dasar inilah, sistem ekonomi Islam bertapak iaitu bertunjangkan tauhid kepada Allah. Ekonomi Islam bermatlamat bagi mencapai kesejahteraan hidup dengan memenuhi keperluan hajat manusia tetapi ia tidak merestui bahawa kehidupan ini merupakan matlamat bagi segala-galanya kerana kehidupan akhirat lebih abadi untuk manusia yang beriman kepadaNya. Oleh itu, manusia harus melakukan kebajikan yang kekal sehingga hari kiamat seperti mewakafkan harta, bersedekah, mendirikan masjid, sekolah atau tempat-tempat kebaikan supaya amalan pahala itu sampai kepadanya walaupun ia telah mati.

Ahmad Sauqi pernah bersyair yang bermaksud:

Terlintas pada hatinya seseorang pernah berkata kepadanya:
Sesungguhnya kehidupan ini hanya sesaat dan sedetik,
Jadikanlah dirimu selepas mati dikenang,
Maka kenangan bagi manusia merupakan kehidupan yang kedua.

Kepentingan pendidikan iman amat penting dalam proses pembinaan ekonomi sehingga seorang muslim itu merasai bahawa ia akan bertanggung jawab terhadap segala harta yang digunakan, bertanggungjawab terhadap memberi bantuan kepada orang miskin dan fakir. Iman juga merupakan benteng yang kukuh bagi menghalang seseorang muslim melakukan perkara yang haram seperti memakan harta anak yatin secara batil, memberi dan menerima rasuah serta riba.

Seorang muslim yang beriman sentiasa berwaspada terhadap segala pekerjaannya dalam mencari nafkah supaya tidak terjerumus dalam perkara haram. Jika tubuh badan dan darah dagingnya tumbuh dari hasil yang haram sudah tentu nerakalah tempatnya.

Disana ada perbezaan yang besar antara yang melihat harta untuk kepentingan dirinya, menganggap dialah yang menghimpunkan harta, menganggap dia yang mengembangkan penghasilan harta dan  menganggap dialah yang layak menggunakan harta tersebut…dengan seorang yang melihat dirinya sebagai “khalifah Allah” bagi memakmurkan harta, harta pada hakikat adalah kepunyaan hak milik Allah, ia hanya diberi amanah bagi mengurus dan memanfaatkan harta untuk manusia keseluruhannya.

Bagi orang yang menganggap harta untuk kepentingan diri, mereka dengan penuh sombong berkata: “Ini adalah harta aku” dengan orang yang beriman lagi merendah diri sambil berkata: “ini adalah kurniaan Allah kepada aku”.

Perbezaaan antara Qarun yang berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu kerana ilmu yang ada padaku” (al-Qashash 78) dengan nabi Sulaiman yang bersyukur atas nikmat Tuhan: “Inilah termasuk kurniaan Tuhanku untuk mencuba aku, apakah aku bersyukur atau mengingkari akan nikmatNya. Dan barangsiapa yang bersyukur untuk kebaikan dirinya sendiri dan barangsiapa yang ingkar maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia.(al-Naml 40)

Manusia sebagai pengurus harta milik Tuhan.

Telah diterangkan sebelum ini, bahawa segala apa yang di bumi ini dan di langit adalah hak milik Allah. Manusia hanya diberi amanah untuk memelihara, memiliki dan mengurus mengikut manhaj Ilahi. Antara manhaj Rabbani ini ialah kepercayaan seorang hamba bahawa ia hanya sebagai pengurus, penjaga dalam harta milik Tuhan. Firman Allah yang bermaksud: “Allahlah yang telah menciptakan langit dan bumi dan menurunkan air hujan dari langit, kemudian Dia telah mengeluarkan dengan air hujan itu berbagai-bagai buah-buahan menjadu rezeki untuk kamu, dan Dia telah menundukkan bahtera bagi kamu supaya bahtera itu belayar di lautan dengan kehendakNya dan Dia telah menundukkan pula bagi kamu sungai-sungai. Dan Dia telah menundukkan bagi kamu matahari dan bulan yang terus menerus beredar dalam orbitnya dan Dia telah memberikan kepada kamu malam dan siang. Dan Dia telah memberikan kepada kamu keperluan dari segala apa yang kamu mohonkan kepadaNya. Dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah kamu dapat mengiranya. Sesungguhnya manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari nikmat Allah.”(al-Ibrahim 32-34)

Tidakkah kita melihat bahawa tumbuhan yang tumbuh adalah dari kekuasaan Tuhan. Seorang petani hanya mengusahakan tanaman tersebut sekadar kemampuannya. Allah yang berkuasa menurunkan air dari langit, meyuburkan tanah, memberikan udara dan cahaya matahari sehingga tumbuhan itu menjadi subur. Berapakah usaha manusia berbanding dengan kuasa yang dilakukan oleh Allah untuk menumbuhkan tanaman tersebut. Firman Allah yang bermaksud: “Maka terangkanlah kepadaKu tentang apa yang kamu tanam? kamukah yang menumbuhkannya atau Kami yang menumbuhkanya? Kalau Kami kehendaki benar-benar maka Kami jadikan dia kering dan hancur maka jadilah kamu hairan dan tercengang sambil berkata: “Sesungguhnya kami benar-benar menderita kerugian” bahkan kami menjadi orang yang tidak mendapat hasil apa-apa. Maka terangkanlah kepadaKu tentang air yang kamu minum. kamukah yang menurunkannya dari awan atau Kami yang menurunkan? Kalau Kami kehendakki nescaya Kami jadikan ia masin, maka mengapakah kamu tidak bersyukur”.(al-Waqiah 63-70)

“Maka hendaklah manusia itu memerhati makanannya, sesungguhnya Kami benar-benar telah mencurahkan air dari langit kemudian Kami belah bumi dengan sebaik-baiknya lalu Kami tumbuhkan biji-bijian di bumi itu anggur dan sayur-sayuran, zaitun dan pohon kurma, kebun-kebun yang lebat dan buah-buahan serta rumput-rumputan untuk kesenangan dan untuk binatang-binatang ternakan kamu”.(‘Abbasa 24-32)

“Dan suatu tanda kekuasaan Allah yang besar bagi mereka adalah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, maka daripadanya mereka makan. Dan Kami jadikan kepadanya kebun-kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan kepadanya beberapa mata air supaya mereka dapat makan dari buahnya dan dari apa yang diusahakan oleh tangan mereka. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur”. (Yaasin 33-35)

Allah swt yang menumbuhkan segala tumbuhan yang ada di bumi ini. Dialah yang menyuburkan tanah yang kering dengan menurunkan hujan dan mata air lalu tumbuh buah-buahan untuk dinikmati oleh manusia. Mengapakah manusia tidak bersyukur dengan kurniaan Tuhan malah ada yang merasa bongkak dengan kekayaan yang dimilikinya tanpa mahu berbelanja pada jalan Allah bagi meninggikan kalimahNya. Matlamat hidup kita adalah untuk beribadat manakala harta kekayaan adalah wasilah bagi kita untuk mencapai kebahagiaan dalam beribadat. Mana mungkin seorang yang tidak mempunyai harta untuk menunaikan haji di Mekah, mendermakan wang bagi membina masjid dan tempat-tempat kebajikan. Perkara ini memerlukan kepada harta dan wang.

Apabila manusia mengetahui bahawa harta pada hakikatnya adalah milik Allah, ia hanya sebagai penjaga dan pegurus harta tersebut, maka akan lahir sifat-sifat muslim yang sejati dalam konteks pembangunan ekonomi, antaranya ialah:

Ia sentiasa berwaspada dalam mengurus harta, tidak terlalu sombong, bongkak dengan harta kekayaan kerana ia yakin harta itu adalah milik Tuhan yang berkuasa menariknya dalam bila-bila masa sahaja jika Ia kehendaki. Mereka tidak berkata seperti kata-kata orang kafir “inilah harta hak aku” atau kata-kata Qarun “Sesungguhnya aku diberi harta itu kerana ilmu yang ada pada aku”(al-Baqarah 78) malah mereka sentiasa berkata seperti kata-kata nabi Allah Sulaiman “Ini adalah kurniaan tuhanku”(al-Naml 40)

Pernah seorang badawi muslim ditanya mengenai ternakan untanya: siapakah yang memiliki unta ini? Beliau menjawab dengan penuh adab seorang muslim: “Ia adalah milik Allah yang dianugerahkan kepada aku”. Betapakah mulia sifat orang mukmin yang sentiasa bersyukur atas nikmat Tuhannya yang tidak terhingga untuk dihitung.

Ia sentiasa membelanjakan harta untuk jalan Allah, menolong orang-orang miskin dan orang yang kurang bernasib baik. Mereka sentiasa berlumba-lumba kearah kebaikan dan kebajikan. Firman Allah yang bermaksud: “Dan mengapakah kamu tidak menafkahkan sebahagian harta kamu pada jalan Allah yang mempusakai langit dan bumi?” (al-Hadid 10) Hati mereka sentiasa terbuka menerima perintah Tuhan yang memiliki perbendaharaan langit dan bumi dengan mengikut syariat yang berkaitan dengan peraturan dan hukum mengenai harta. Pada zaman Rasulullah saw, para sahabat bertanya kepada Rasulullah “Bagaimanakah kami hendak lakukan harta-harta Allah pada milik kami, bagaimana hendak dinafkahkan? Berapakah nilainya yang perlu dinafkahkan dan kepada siapa?”

Dari Anas bin Malik  berkata: Telah datang seorang dari Bani Tamim kepada Rasulullah, maka ia berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya bagi aku harta yang banyak, memiliki keluarga dan tanaman serta harta, maka beritahulah bagaimana hendak aku lakukan? Dan bagaimana aku hendak nafkahkannya? Maka berkata Rasulullah saw: Keluarlah zakat, sesungguhnya ia adalah pembersih yang membersihkan engkau dan berikanlah kepada keluarga kamu dan kenalilah hak-hak orang miskin, jiran dan orang yang meminta.”(12)

Dalam surah al-Baqarah terdapat dua ayat yang menyebutkan mengenai pertanyaan orang muslim mengenai harta yang hendak dinafkahkan. Firman Allah yang bermaksud: “Mereka bertanya kepada kamu tentang apa yang mereka nafkahkan. Jawablah: “Apa saja harta yang kamu nafkahkan hendaklah diberikan kepada ibubapa, kaum kerabat, anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan.”(al-Baqarah 215)

“Dan mereka bertanya kepada kamu apa yang mereka nafkahkan, katakanlah: “yang lebih dari keperluan.”(al-Baqarah 219)

Ia merupakan sandaran syariat dan teori asas kepada pemerintah negara untuk mewajibkan perkara yang perlu untuk dikenakan cukai kepada orang yang mampu bagi menampung keperluan orang-orang yang memerlukan bantuan atau untuk mencapai maslahah umum bagi agama dan negara.

Balasan orang kaya yang tidak menunaikan amanah dalam menjaga dan mengurus harta benda.

Orang yang tidak menunaikan amanah dalam menjaga dan mengurus harta benda maka Allah akan berkuasa menarik balik kekayaannya, menghancurkannya atau menukarkan kepada orang lain jika ia tidak bersyukur. Mereka yang tidak menolong saudara muslim dengan bersedekah dan menunaikan hajat mereka maka Allah tidak akan menjadikan penolong kepadanya. Sabda Rasulullah saw yang bermaksud: “Dan Allah akan menolong hambaNya selama hamba itu menolong saudaranya.”(shahih)

Al-Quran telah merakamkan kisah Qarun yang bongkak dengan hartanya, melampau dalam kekayaannya. Sesungguhnya kaumnya telah memberi nasihat tetapi ia tidak mempedulikannya. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya Qarun adalah termasuk dalam kaum Musa, maka ia berlaku aniaya terhadap mereka dan kami telah menganugerahkan kepadanya perbendaharaan harta yang kunci-kuncinya sungguh berat dipikul oleh sejumlah orang yang kuat-kuat. Ingatlah ketika kaumnya berkata kepadanya: “Janganlah kamu terlalu bangga, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepada kamu kebahagiaan negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan kebahagiaan kamu dari kenikmatan duniawi dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepada kamu dan janganlah kamu berbuat kerosakkan dibumi ini. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakan. Qarun berkata: “Sesungguhnya aku hanya diberi harta itu kerana ilmu yang ada pada aku. Dan apakah ia tidak mengetahui bahawasanya Allah sungguh telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta? Dan tidaklah perlu ditanya kepada orang-orang yang berdosa itu tentang dosa-dosa mereka. Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia, moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun. Sesungguhnya ia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar. Berkatalah orang-orang yang dianugerahi ilmu: “Kecelakaan yang besarlah bagi kamu, pahala Allah adalah lebih baik bagi orang yang beriman dan beramal soleh dan tidak diperolehi pahala itu kecuali oleh orang-orang yang sabar. Maka kami benamkanlah Qarun beserta rumahnya ke dalam bumi. Maka tidak ada baginya suatu golongan pun yang menolongnya terhadap azab Allah. Dan tiadalah ia termasuk orang-orang yang dapat membela dirinya.”(al-Qashash 76-81)

Al-Quran juga merakamkan kisah dua orang pekebun dalam surah al-Kahfi. Firman Allah yang bermaksud: “Dan berikanlah kepada mereka sebuah perumpamaan dua lelaki, kami jadikan bagi seorang di antara keduanya yang kafir dua buah kebun anggur dan kami kelilingi kebun anggur itu dengan pohon-pohon kurma dan di antara kedua kebun itu kami buatkan ladang. Kedua buah kebun itu menghasilkan buahnya dan kebun itu tiada kurang buahnya sedikitpun dan kami alirkan sungai di celah-celah kedua kebun itu dan dia mempunyai kekayaan besar, maka ia berkata kepada kawannya yang mukmin ketika ia bercakap-cakap dengan dia: “Harta aku lebih banyak dari harta kamu dan pengikut-pengikut aku lebih kuat.” Dan dia memasuki kebunnya sedang dia menzalimi dirinya sendiri, ia berkata: “Aku kira kebun ini tidak akan binasa selama-lamanya, dan aku tidak mengira hari qiamat itu akan datang dan jika sekiranya aku dikembalikan kepada tuhanku, pasti aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada kebun-kebun itu. Kawannya yang mukmin berkata kepadanya sedang ia bercakap-cakap dengannya: “Apakah kamu fikir kepada Tuhan yang menciptakan kamu dari tanah, kemudian dari setitis air mani lalu Dia menjadikan kamu seorang lelaki yang sempurna? Tetapi aku percaya bahawa: “Dialah Allah, Tuhanku dan aku tidak mempersekutukan seorangpun dengan Tuhanku. Dan mengapa kamu tidak mengatakan waktu kamu memasuki kebun kamu “masya Allah” tidak ada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah? Jika kamu anggap aku lebih kurang daripada kamu dalam harta dan anak. Maka mudah-mudahan Tuhanku akan memberi kepada aku kebun yang lebih baik daripada kebun kamu ini dan mudah-mudahan Dia mengirimkan ketentuan (petir) dari langit kepada kebun kamu hingga kebun itu menjadi tanah yang licin atau airnya menjadi surut ke dalam, maka sekali-kali kamu tidak dapat menemukannya lagi. Dan harta kekayaannya dibinasakan lalu ia membolak-balikkan kedua tangannya tanda menyesal terhadap biaya yang telah dibelanjakannya untuk itu, sedang pokok anggur itu roboh bersama para-paranya dan dia berkata: “Aduhai kiranya dulu aku tidak mempersekutukan seorangpun dengan tuhanku.” Dan tidak ada bagi dia segolongan pun yang akan menolongnya selain Allah dan sekali-kali ia tidak dapat membela dirinya. Disana, pertolongan itu hanya dari Allah Yang Hak Dia sebaik-baik pemberi pahala dan sebaik-baik pemberi balasan. Dan berilah perumpamaan kepada mereka (manusia) kehidupan dunia adalah sebagai air hujan yang kami turunkan dari langit, maka menjadi subur kerananya tumbuh-tumbuhan di muka bumi kemudian tumbuh-tmbuhan itu menjadi kering yang diterbangkan angin. Dan adalah Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”(al-Kahfi 32-45)

Pemerintah berkuasa mengambil tindakan undang-undang kepada rakyat yang membelanjakan harta dengan membeli arak, dadah dan enggan membayar zakat. Kesemua ini termasuk dalam perkara ta’zir yang pemerintah berhak membuat undang-undang jika dirasakan sesuai dengan keadaan dan tempat. Ini berdasarkan firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah kamu serahkan orang yang belum sempurna akalnya, harta mereka yang ada dalam kekuasaanmu yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan. Berikanlah mereka belanja dan pakaian dari hasil harta itu dan ucapkanlah kepada mereka kata-kata yang baik.”(an-Nisa’ 5)

Dalam ayat ini menerangkan bahawa orang yang menjadi penguasa berhak menyekat jika mereka tidak dapat mengurus harta dengan baik. Begitu juga, si bapa berkuasa menyekat dengan memberi kuasa sepenuhnya dalam berbelanja jika didapati si anak itu tidak dapat mengurus perbelanjaan dengan baik.

Di akhirat, setiap orang akan ditanya mengenai harta, di mana ia membelanjakannya dan bagaimana ia menguruskan harta-harta tersebut. Bagi orang yang melakukan penyelewengan dalam mengurus harta serta melakukan kezaliman, penindasan dan penipuan kepada orang lain terhadap harta mereka maka ia akan menerima balasan dari Allah dengan azab yang pedih.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkanya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka bahawa mereka akan mendapat seksa yang pedih pada hari dipanaskan emas dan perak itu dalam api neraka jahanam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka lalu dikatakan kepada mereka: “Inilah harta benda kamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang akibat dari apa yang kamu simpan itu.” (al-Taubah 34-35) Ekonomi yang berasaskan prinsip dan ciri-ciri rabbani ini menjadikan seseorang itu sentiasa berwaspada dalam megurus harta kekayaan, sentiasa membelanjakan harta dalam lingkungan yang dibenarkan oleh syarak, berlumba-lumba kearah kebaikan dan kebajikan, menolong anak yatim, orang miskin dan fakir.

Mereka yang berniaga tidak hanya berfikir mengenai untung rugi, tidak mengetahui melainkan percakapan perkiraan, tetapi mereka mengharap lebih dari itu iaitu keredhaan Allah dan keberkatan hidup dalam melaksanakan amanah harta tersebut sambil bersyukur ke hadrat Ilahi. Dengan bertunjangkan tauhid, mereka memakmurkan bumi ini dengan penghasilan ekonomi yang berdasarkan syariat Islam. Mereka menjadi kaya bukan kerana penindasan, penipuan, kezaliman, peras ugut dan perompakan terhadap orang lain.

Setiap hari mereka memohon petunjuk kepada Allah supaya harta-harta itu tidak melalaikan mereka dari mengingati Tuhan semesta alam.

b) Ekonomi yang berteraskan akhlak.

Keistimewaan sistem ekonomi Islam dengan sistem ekonomi yang lain ia tidak memisahkan antara ekonomi dengan akhlak seperti ia tidak memisahkan antara ilmu dengan akhlak, tidak memisahkan antara politik dengan akhlak kerana akhlak merupakan tunjang kepada kehidupan seseorang bagi mencapai kebahagiaan yang hakiki.

Risalah Muhamadiah adalah untuk membentuk akhlak manusia seperti ungkapan nabi saw yang bermaksud “ Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan akhlak”

Oleh itu, matlamat ekonomi ini mestilah seiring dengan matlamat bagi membentuk akhlak yang mulia. Manusia terikat dengan akhlak dan iman dalam proses pertumbuhan ekonomi. Mereka tidak boleh melakukan penyelewengan, pembaziran, penipuan demi untuk kemajuan ekonomi. Ekonomi yang berteraskan akhlak merupakan ekonomi yang akan membawa kesejahteraan alam sejagat dan keberkatan hidup seterusnya akan melahirkan masyarakat yang bermoral.

Ekonomi yang terikat dengan akidah, contoh tauladan akhlak yang mulia seiring dengan prinsip syariat Islam. Di sini beberapa contoh ekonomi yang bertunjangkan aspek akhlak:

Berterusan kaum musyrikin mengerjakan haji di Baitullah di Mekah sehingga tahun ke-9 hijrah. Kaum musyrikin ini mengerjakan tawaf dengan bertelanjang. Oleh itu Rasulullah ingin membersihkan Kaabah dari perkara yang dilakukan oleh golongan musyrikin ini lalu mengutus Saidina Ali kepada Saidina Abu Bakar yang menjadi ketua pada tahun sembilan hijrah supaya mengisytiharkan bahawa selepas tahun ini tidak dibenarkan kaum musyrikin mengerjakan haji dan tawaf dalam keadaan telanjang.

Tidak diragukan bahawa dengan tidak membenarkan golongan musyrikin mengerjakan haji merupakan kerugian kepada umat Islam dari segi ekonomi tetapi mereka dalah bertanggungjawab untuk memelihara kesucian Kaabah dan terikat dengan keimanan dan prinsip syariat.

Firman Allah yang bermaksud “ Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang musyrik itu najis, maka janganlah mereka mendekati masjid haram sesudah tahun ini. Dan jika kamu khuatir menjadi miskin, maka Allah nanti akan memberikan kekayaan kepada kamu dari kurniaaNya jika Dia menghendaki. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. (al-Taubah 28)

Peristiwa ini menjelaskan bahawa mereka yang menganggap dengan melarang golongan musyrikin mengerjakan haji dan umrah akan menjejaskan ekonomi orang Islam dan pendapat wang kemasukan akan berkurangan disebabkan mereka tidak lagi mengerjakan haji tetapi ingatlah bahawa Allah yang memberikan kurniaanNya serta kekayaan kepada sesiapa yang dikehendaki. Ini menjelaskan ikatan sistem  ekonomi dengan prinsip akhlak dari segi luarannya, memanglah merugikan orang Islam tetapi hakikatnya adalah sebaliknya.

2-  Begitu juga tidak boleh lagi orang Islam atas nama pelancongan membenarkan minuman keras, mendirikan tempat-tempat pelacuran, perjudian, kasino dan menghalalkan perkara yang diharamkan oleh Allah. Sekiranya kamu khuatir kemiskinan sesungguhnya Allah akan mengkayakan kamu dari kurniaanNya jika kamu benar-benar beriman kepadanya.

Antara adat golongan jahiliyah bagi mendapatkan sesuatu keuntungan dalam perniagaan dan perdagangan mereka sanggup menggadai maruah anak-anak perempuan mereka untuk ditiduri oleh orang lain sebagai habuan keuntungan. Mereka juga memberi habuan dengan meniduri perempuan pelacur atau melakukan perzinaan semata-mata untuk mendapat keuntungan. Kedatangan Islam mengharamkan kesemua perkara tersebut dengan menegah golongan musyrikin melakukan perkara tersebut kepada anak-anak perempuan mereka semata-mata untuk mendapat keuntungan.

Firman Allah yang bermaksud “ Dan jangan kamu paksa perempuan-perempuan kamu untuk melakukan pelacuran, sedang mereka sendiri menginginkan kesucian, kerana kamu hendak mencari keuntungan duniawi.” (al-Nur 33)

Tidak dinafikan bahawa manusia tidak mempunyai had waktu untuk berniaga. Mereka bebas berniaga pada setiap waktu dan hari. Dalam Islam perniagaan yang dijalankan hendaklah tidak melalaikan seseorang dari mengingati Allah terutama pada hari Jumaat apabila mendengar seruan sembahyang Jumaat hendaklah setiap muslim meninggalkan jualbeli. Mereka hendaklah bersegera mengingati Allah dan menunaikan fardhu sembahyang jumaat. Begitu juga dalam urusan keduniaan yang lain harus ditinggal apabila tiba waktu sembahyang Jumaat. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, apabila diseru untuk menunaikan sembahyang pada hari jumaat, maka bersegeralah kamu mengingati Allah dan tinggalkan jualbeli. Yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui”. (al-Jumaat 9)

Al-Quran mengingatkan manusia bahawa jangan mendahulukan perniagaan dan permainan dari sembahyang dan amalan fardhu. Firman Allah yang bermaksud: “Dan apabila mereka melihat perniagaan atau permainan, mereka bubar untuk menuju kepadanya dan mereka tinggalkan kamu sedang berdiri berkhutbah. Katakanlah “Apa yang di sisi Allah adalah lebih baik daripada permainan dan perniagaan dan Allah sebaik-baik pemberi rezeki”. (al-Jumu’ah 11)

Mengharuskan minuman keras adalah menguntungkan bagi setengah orang kerana mereka mempunyai laba perniagaan dalam kilang arak dan juga membolehkan mereka mengutip cukai dari hasil penjualannya, ia juga membawa keuntungan dari segi eksport dan import dalam negara tetapi Islam melarang minuman keras, membina kilang dan memprosesnya. Keuntungan yang didapati hanya dari segi kebendaan tetapi minuman keras boleh merosakkan kesihatan badan manusia, merosakkan fikiran manusia yang boleh mengancam keamanan masyarakat dan ketenteraman negara bagi melahirkan masyarakat yang kuat. Oleh itu, Islam mengharamkan minuman keras serta penghasilan dari keuntungan yang sedikit di dunia ini kerana akibatnya lebih besar untuk menghancurkan masyarakat manusia keseluruhannya. Begitu juga dengan penjualan dadah adalah amat berbahaya kepada masyarakat dan negara kerana dadah boleh melumpuhkan cita-cita generasi mendatang.

Oleh demikian, Islam tidak membenarkan manafaat keuntungan ekonomi secara cepat yang boleh merosakkan kehidupan manusia dan negara. Demi untuk mengejar keuntungan yang sedikit adakah kita sanggup untuk menghancurkan kekuatan masyarakat dan negara? Dadah dan arak akan melumpuhkan masyarakat, menjadikan kehidupan mereka tidak bermakna serta tidak mempunyai ciri-ciri kemanusiaan. Firman Allah yang bermaksud: “Mereka bertanya kepada kamu mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya itu terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya”.(al-Baqarah 219)

Pembinaan tempat pelancongan, tempat pelacuran, perjudian dan kasino untuk mengaut keuntungan dan kebendaan adalah amat bertentangan dengan prinsip pembinaan akhlak manusia yang mulia. Demi untuk mengaut keuntungan peribadi yang sedikit, maka kita melakukan kerosakan terhadap masyarakat dan negara kerana pelacuran dan perjudian menjadikan masyarakat hidup dalam khayalan dan lemah sedangkan kita menginginkan masyarakat yang kuat, dinamis dan makmur.

Islam juga melarang umat Islam melakukan pembaziran dalam berbelanja dan terlalu bakhil. Islam membentuk umat supaya berakhlak dalam berbelanja secara sederhana. Allah swt menyifatkan orang yang sederhana dalam berbelanja sebagai ‘ibadurrahman (hamba-hamba Tuhan Yang Maha Penyayang) yang layak tinggal dalam syurga kelak. Firman Allah yang bermaksud: “Dan orang-orang yang apabila membelanjakan harta mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak pula bakhil dan adalah perbelanjaan itu di tengah-tengah antara yang demikian.”(al-Furqaan 67)

Ekonomi dalam Islam merangkumi aspek-aspek akhlak dan nilai-nilai murni. Ikatan ekonomi dan akhlak merupakan ikatan yang kukuh dan kuat yang bersandarkan prinsip syariat islam. Keuntungan ekonomi mestilah menepati nilai-nilai kemanusiaan berteraskan akhlak yang mulia. Islam tidak membenarkan hanya untuk mengejar keuntungan kita melakukan penipuan, kezaliman, penindasan, penyelewengan dan rasuah yang akan merosakkan kehidupan manusia yang sejahtera.

Ekonomi yang berteraskan kemanusiaan

Bahawa matlamat ekonomi Islam adalah untuk melahirkan kehidupan yang makmur dalam pelbagai aspek kehidupan manusia. Ciri kemanusiaan dalam ekonomi ini adalah berseiringan dengan ciri rabbani yang telah diterangkan sebelum ini. Antara ciri-ciri kemanusiaan iaitu kebebasan dan kemuliaan manusia, melaksanakan keadilan sesama manusia, persaudaraan dan pertolongan, belas-kasihan terhadap setiap manusia terutama orang miskin, fakir, anak yatim, orang yang dalam perjalanan dan janda-janda yang kematian suami dan sesiapa yang kurang bernasib baik untuk menyara keluarganya.

Dari sini Islam mengakui hak kebebasan seseorang  itu untuk memikul harta, memeliharanya dari diceroboh dan dirampas orang lain. Islam sering menyeru umatnya sentiasa bekerja dan berusaha bagi menjamin kebahagian hidup. Makna kemanusiaan dalam ekonomi ini adalah untuk melahirkan kehidupan yang bahagia dan makmur. Pekerjaan dan usaha yang dilakukan itu dianggap sebagai ibadat dan jihad dalam Islam

Kehidupan yang bahagia terbina dalam dua aspek terpenting yang saling kait satu dengan lain iaitu unsur kebendaan dan unsur kerohanian.

Unsur kebendaan dalam kehidupan bahagia.

Islam mengharuskan umatNya menikmati segala perkara yang ada di dunia ini dari perkara-perkara  yang baik. Ini bertentangan dengan setengah agama yang mengharamkan segala perkara baik yang dikurniakan oleh Allah untuk dinikmati oleh manusia. Firman Allah yang bermaksud : “Wahai manusia sekalian, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan, kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata”. (al-Baqarah 168)

Allah yang menghalalkan perkara yang baik dan mengharamkan perkara yang keji seperti firman Allah yang bermaksud: “Mereka menanyakan kepada kamu, apakah yang dihalalkan bagi mereka? Katakanlah : “Dihalalkan bagi kamu yang baik-baik”.                  (al-Maidah 4)

Allah menggambarkan sifat para rasul dan keistimewaan risalahNya yang dikenali oleh ahli taurat dan injil. Firman Allah yang bermaksud: “Iaitu orang yang mengikut rasul, nabi-nabi yang ummi yang nama mereka didapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di /’;[p-0sisi mereka, menyuruh mereka mengerjakan yang ma’ruf dan melarang mereka dari mengerjakan yang mungkar dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk”. (al- ‘Araaf 157)

Pada zaman Rasulullah saw tersebarnya fikiran di kalangan para sahabat yang mengharamkan memakan daging, tidur atas katil dan berkahwin dengan perempuan, maka turunlah ayat yang menjelaskan perkara ini. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, janganlah kamu haramkan apa-apa yang baik yang telah Allah halalkan bagi kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas. Dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari yang Allah rezekikan kepada kamu dan bertaqwalah kepada Allah yang kamu beriman kepadaNya”. ( al-Maidah 87-88)

Al-Quran dan as-Sunnah telah menyebutkan perkara-perkara yang baik dari kebendaan yang harus manusia menikmatinya, di antaranya ialah:

Perkara baik dari segi makan dan minum.

Islam mengharuskan umatnya menikmati makanan dan minuman yang baik lagi halal seperti makan daging, buah-buahan serta minuman seperti susu, madu dan lain-lain lagi. Kenikmatan makanan dan minuman yang dinikmati oleh manusia itu merupakan kurniaan Ilahi yang harus kita bersyukur kepada Allah. Firman Allah: “dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari apa yang Allah telah rezekikan kepada kamu”. (al-Maidah 88)

“Makanlah olehmu dari rezeki yang dianugerahkan oleh Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepadaNya”. (al-Saba’ 15)

Perkara baik dari segi pakaian dan perhiasan.

Islam menyuruh umatnya berpakaian bagi menutup aurat yang merupakan perkara dharuri manakala perhiasan merupakan perkara tahsinat. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai anak Adam, sesungguhnya kami telah menurunkan kepada kamu pakaian untuk menutupi auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan”. (al-‘Araaf 26)

Sesungguhnya Allah itu sangat sukakan kepada kecantikan seperti hadis shahih yang diriwayatkan oleh Muslim dari Abu Mas’ud bertaka: Bersabda Rasulullah yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah itu cantik, dan sukakan kecantikan”. Apabila kita berpakaian hendaklah kemas, teratur dan elok dipandang. Gambaran yang menyatakan umat Islam hanya hidup dalam keadaan melarat dengan pakaian yang bercarik, kotor adalah bukan ajaran Islam. Islam sentiasa menyuruh umatnya sentiasa dalam keadaan bersih dan kemas dalam berpakaian.

Perkara baik dari segi tempat tinggal

Rumah merupakan tempat tinggal dan penginapaan manusia adalah tempat merehatkan manusia dari keletihan bekerja dan tempat bagi melahirkan kasih sayang keluarga. Tempat tinggal yang baik lagi strategik amat perlu bagi setiap individu manusia yang inginkan ketenangan dan kebahagian. Rumah yang bahagia akan melahirkan masyarakat yang bahagia dan penyayang. Firman Allah yang bermaksud: “Dan Allah yang menjadikan bagimu rumah-rumah sebagai tempat tinggal”. ( al-Nahl 80)

Allah telah menceritakan kisah kaum Samud yang mendirikan istana-istana yang indah. Firman Allah yang bermaksud: “Dan ingatlah olehmu di waktu Tuhan menjadikan kamu pengganti-pengganti sesudah kaum ‘Aad dan memberikan tempat bagimu dibumi. Kamu dirikan istana-istana ditanah-tanahnya yang mendatar dan kamu pahat gunung-gunungnya untuk dijadikan rumah, maka itu ingatlah nikmat-nikmat Allah dan janganlah kamu merajalela di muka bumi membuat kerosakan”. (al-‘Araaf 74)

Rasulullah saw selalu berdoa kepada Allah supaya sentiasa memberi keselesaan dalam rumah sebab rumah merupakan tempat melahirkan kebahagiaan dalam keluarga. Sabda Rasulullah: “Wahai tuhanku, ampunkanlah dosaku, berikanlah keselesaan dalam rumahku dan berkatilah aku dalam urusan rezekiku”. (13)

Kenderaan.

Kenderaan merupakan alat perhubungan yang amat penting sejak zaman dahulu lagi. Perkembangan masa dan teknologi menjadikan manusia telah mencipta alat-alat kenderaan yang serba canggih untuk kemudahan manusia. Islam membenarkan umatnya memiliki kenderaan bagi memudahkan urusan kehidupan mereka. Firman Allah yang bermaksud: “Dan telah menciptakan kuda, baghal dan keldai agar kamu menungganginya dan menjadikannya perhiasan. Dan Allah menciptakan apa yang kamu tidak mengetahuinya”. (al-Nahl 7)

Sesungguhnya binatang-binatang itu dijadikan Allah untuk kepentingan manusia bagi membawa barang-barang yang tidak sanggup dipikul oleh manusia. Firman Allah yang bermaksud: “Dan ia memikul beban-bebanmu ke suatu negeri yang kamu tidak sanggup sampai kepadanya melainkan dengan kesukaran-kesukaran yang memayahkan diri”. (al-Nahl 8)

“ Allahlah yang menjadikan binatang ternak untuk kamu, sebahagiannya untuk kamu kenderai dan sebahagianyan untuk makan. Dan ada lagi manfaat-manfaat yang lain pada binatang ternak itu untuk kamu dan supaya kamu mencapai suatu keperluan yang tersimpan dalam hati dengan mengenderainya. Dan kamu dapat diangkut dengan mengenderai binatang-binatang itu dan mengenderai bahtera”. (al-Mukmin 79-80)

Pada zaman sekarang kenderaan yng direka adalah dari besi atau bahan galian yang merupakan ciptaan Tuhan. Oleh itu walaupun manusia sekarang tidak menggunakan binatang sebagai alat perhubungan tetapi kenderaan ini juga menggunakan sumber hasil ciptaan Tuhan terdiri dari bahan galian besi, minyak dan lain-lain lagi bagi membantu kereta, kapal terbang dan kapal laut.

Menikmati kehidupan suami/ isteri.

Menikmati kehidupan suami/ isteri adalah diharuskan dalam Islam. Dari sini akan lahir keluarga bahagia serta keturunan yang baik. Firman Allah yang bermaksud: “Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri dan jadikan bagimu dari isteri-isteri kamu itu anak-anak dan cucu-cucu dan memberimu rezeki dari yang baik-baik. Maka mengapakah mereka beriman kepada yang batil dan mengingkari nikmat Allah.”(al-Nahl 72)

Kehidupan suami/isteri akan menimbulkan kasih sayang, ketenangan dan mahabbah. Firman Allah yang bermaksud: “Dan diantara tanda-tanda kekuasaanNya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikanNya diantara kamu rasa kasih sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.”(ar-Rum 21)

Suami/isteri boleh melakukan hubungan jenis kerana ia merupakan fitrah manusia yang saling memerlukan. Firman Allah yang bermaksud: “Isteri-isteri kamu seperti ladang tempat kamu bercucuk tanam, maka datangilah tanah tempat bercucuk tanammu itu bagaimana saja kamu kehendaki.”(al-Baqarah 223)

“Dihalalkan bagi kamu pada malam hari puasa bercampur dengan isteri-isteri kamu, mereka adalah pakaian bagimu, dan kamu adalah pakaian bagi mereka.”(al-Baqarah 187)

Dalam melahirkan pasangan suami/isteri yang bahagia, ia seharusnya mengakui hak-hak yang telah ditetapkan oleh syariat Islam. Rasulullah saw pernah bersabda yang bermaksud: “Dunia ini merupakan kesenangan dan sebaik-baik kesenangannya ialah perempuan yang solehah.”(14)

Hiburan dan permainan.

Islam mengharuskan umatnya berhibur selagi tidak melalaikan dari mengingati Allah dan dalam lingkungan prinsip dan roh Islam. Islam juga menggalakkan umatnya bermain seperti menembak, menunggang kuda, berenang dan membuat latihan bersenam untuk menguatkan anggota badan dan menghiburkan hati.

Berhibur dengan mendengar lagu-lagu yang membangunkan jiwa untuk berjihad, menghiburkan hati dan menanamkan semangat untuk mempertahankan negara adalah diharuskan. Hiburan ini adalah merupakan keperluan kepada individu dan masyarakat yang seharusnya dilihat sebagai satu perkara yang baik sekiranya tidak bertentangan dengan ruh Islam dan tidak melalaikan hati yang mengingati Allah. Sekiranya lagu-lagu itu menyebabkan kita lupa kepada Allah, terlalu asyik dan khayalan dalam alam fantasi yang menyebabkan dirinya berakhlak buruk dan perwatakan yang kasar adalah haram.

Perkara baik dari segi kecantikan dan perhiasan.

I slam mengharuskan umatnya untuk mencantik dan berhias. Allah telah merakamkan sikap segolongan yang enggan mencantikkan diri malah mengharamkannya. Firman Allah yang bermaksud: “Wahai anak Adam, pakailah pakaian yang indah di setiap memasuki masjid, makan dan minumlah dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan. Katakanlah : “Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan untuk hamba-hambaNya dan siapa pulakah yang mengharamkan rezeki yang baik?” Katakanlah: “Semua itu disediakan bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia khususnya mereka sahaja di hari kiamat. Demikianlah kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui”. (al-A‘araf  31-32)

Allah menyuruh anak Adam menggunakan perhiasan seperti mana Allah menyuruh makan dan minum bagi melengkapi kehidupan manusia. Perhiasan dan kecantikan menjadikan manusia itu sentiasa dalam keadaan kemas dan teratur malah Allah menghiaskan langit  dengan kecantikan supaya menjadi keindahan kepada manusia apabila melihat dan merupakan tanda-tanda kekuasaan Ilahi. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya kami telah hiaskan langit yang terdekat dengan hiasan, iaitu bintang-bintang”. (al-Syafaat 6)

Ini merupakan pandangan Islam mengenai perkara baik yang diharuskan untuk manusia menikmati segala kurniaan Tuhan yang tidak terhitung untuk dikira. Oleh itu, ekonomi Islam berteraskan konsep kemanusiaan yang menepati kehendak naluri hati manusia yang berkehendakkan keselesaan hidup kerana manusia adalah terdiri daripada unsur ruh dan unsur kebendaan.

Zuhud yang dikenali dalam Islam bukan mengharamkan perkara yang baik, menolak keselesaan hidup atau mengasingkan diri dari memakmurkan bumi ini tetapi ia bermakna mengawal diri supaya tidak terlalu mengikut hawa nafsu, mementing dunia dari akhirat apabila bertembung antara dua kepentingan tersebut. Firman Allah yang bermaksud: “Maka berpalinglah (wahai Muhammad) dari orang yang berpaling dari ingatan kami dan tidak menginginkan kecuali kehidupan duniawi”. (an-Najm 29) “Dan mereka yang mengutamakan kehidupan dunia maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggalnya”. (an-Nazi’aat 38-39)

Ada juga yang menganggap bahawa dunia ini sebagai tempat yang buruk dan menolak kehidupan dunia kerana mereka berdasarkan beberapa ayat-ayat al-Quran dan hadis yang menggambarkan bahawa dunia tempat bagi orang kafir sahaja. Sebagai contoh mereka berdalilkan sabda Rasulullah saw yang bermaksud “Dunia merupakan penjara bagi orang mukmin dan syurga bagi orang kafir”. (Diriwayatkan oleh Muslim dari Abu Hurairah – 2956)

Bukan maksud dari hadis ini mengharamkan orang mukmin menikmati perkara-perkara baik malah ia merupakan antara amalan yang baik dan dikira sebagai amal soleh. Maksud hadis ini bahawa orang mukmin dalam dunia ini adalah terikat dengan tanggungjawab dan amanah yang mesti ditunaikan terikat dengan halal dan haram, tidak boleh melakukan kecuali dibenarkan oleh syarak. Berapakah banyak perkara yang kita idam hendak lakukan tetapi tidak dilaksanakan kerana perkara itu bertentangan dengan roh syariat Islam. Kita hanya mengharap keredhaan Tuhan. Inilah yang dimaksudkan dunia penjara bagi orang mukmin.

Maksud dengan syurga bagi orang kafir kerana mereka bebas untuk melakukan apa sahaja yang disukainya tanpa ada had batasan dan tidak terikat dengan mana-mana peraturan dan syariat.

Oleh yang demikian perkara yang baik yang diharuskan di sisi Islam adalah untuk menenangkan jiwa manusia, melahirkan rasa tenteram pada hati, menyuburkan perasaan kasih sayang dan lapangkan dada untuk melakukan perkara-perkara kebajikan.

Ekonomi yang berteraskan kesederhanaan.

Ekonomi Islam yang berteraskan kesederhanaan yan seimbang antara  kerohanian dan keperluan kebendaan. Ekonomi Islam berbeza dengan ekonomi kapitalis yang mementingkan individu semata-mata dengan ekonomi sosialis yang mementingkan secara jamaah. Ekonomi islam adalah seimbang antara kepentingan individu dan kepentingan masyarakat dan negara. Seimbang antara keperluan dunia dan akhirat, seimbang antara roh dan jasad, seimbang antara akal dan hati, seimbang antara teori dan praktikal. Ekonomi Islam adalah seimbang antara kedua-dua aspek tersebut dengan memberi hak-hak yang secukupnya. Firman Allah yang bermaksud: “Dan Allah telah meninggikan langit dan Dia yang meletakkan neraca keadilan supaya kamu jangan melampaui batas tentang neraca itu. Dan tegakkanlah timbnagan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu”. (ar-Rahman 7-9)

Ekonomi Islam merupakan sebahagian dari sistem kehidupan manusia yang diasaskan berdasarkan keseimbangan, kesederhanaan dan keadilan. Dalam bidang ekonomi Islam adalah seimbang antara modal dan kerja, seimbang antara penghasilan dan pengeluaran, seimbang antara pembahagian pengeluaran bersama. Di antara keseimbangan ekonomi Islam yang terpenting yang membezakan antara yang lain ialah :

Pertama : Berkaitan dengan harta; antara golongan agama, falsafah, ideologi yang mengharamkan penggunaan harta malah memerangi kehidupan dunia serta kenikmatannya dengan golongan yang menganggap harta sebagai matlamat hidup, mengumpul harta untuk kepentingan diri dan menjadikan dunia segala-galanya dalam hidupnya.
.
Kedua : Berkaitan dengan pemilikan; antara golongan yang membazir dalam berbelanja, mencari harta dengan penipuan dan kezaliman dengan golongan yang menganggap harta sebagai satu keburukan dan menjauhi diri dari memiliki harta.

Pendirian Islam mengenai dunia adalah pendirian yang seimbang dan sederhana dan menganggap harta itu sebahagian dari keperluan hidup manusia. Islam tidak cenderung kepada golongan yang menolak kesenangan dunia, menganggap dunia  membawa kepada keburukan dan kecelakaan, melarang dari berkahwin dan melarikan diri daripada perkara yang baik yang diharuskan di sisi Islam seperti makan, minum, memakai pakaian dan lain-lain yang merupakan untuk keselesaan hidup.

Islam juga tidak cenderung kepada  golongan yang menjadikan dunia ini sebagai matlamat segala-galanya malah menjadikan dunia ini sebagai tuhan mereka. Mereka ini tidak langsung berfikir tentang hari akhirat seperti yang digambarkan oleh Allah dengan firmanNya yang bermaksud: “Dan tentu mereka akan mengatakan pula: “Kehidupan kita hanyalah di dunia saja, dan kita sekali-kali tidak akan dibangkitkan.” (al-An’aam 29)

“Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan pertemuan dengan kami dan merasa puas dengan kehidupan dunia serta merasa tenteram dengan kehidupan itu dan orang-orang yang melalaikan ayat-ayat kami, mereka itu tempatnya ialah neraka disebabkan apa yang selalu mereka kerjakan.”(Yunus 7-8)

Pendirian Islam adalah pendirian yang seimbang antara mereka, menganggap dunia merupakan ladang bagi akhirat, merupakan jalan bagi menuju ke arahnya, jalan yang penuh dengan kebaikan dan kebajikan hingga mencapai kesejahteraan di dunia dan di akhirat seperti ungkapan doa yang selalu diucapkan oleh setiap orang muslim. Firman Allah yang bermaksud: “Dan di antara mereka yang berdoa: Wahai tuhan kami, berikanlah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari siksaan neraka.”( al-Baqarah 201)

“Kerana itu Allah memberikan kepada mereka pahala di dunia dan pahala yang baik di akhirat. Dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebaikan.”(Al-Imran 149)

Islam tidak memisahkan kehidupan dunia dengan agama, tidak memisahkan antara kehidupan dunia dan kehidupan di akhirat bak pepatah mengatakan: “Bekerjalah untuk dunia seolah-olah kamu hidup selamanya, dan beramalah untuk akhirat  seolah-olah kamu hendak mati esok.”

Harta merupakan wasilah untuk manusia membuat kebaikan jika digunakan ke arah kebaikan dan harta bukan selama-lama merupakan kecelakaan kepada orang yang memilikinya. Al-Quran juga menyebutkan harta sebagai kebaikan seperti firmanNya yang bermaksud: “Mereka bertanya kepada kamu tentang apa yang mereka nafkahkan. Jawablah: Apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan hendaklah diberi  kepada ibubapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan. Dan apa saja kebaikan yang kamu buat, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahuinya.”(al-Baqarah 215)

Rasulullah saw sentiasa berdoa supaya dijadikan di kalangan orang-orang yang kaya dan menjauhkan dirinya dari kemiskinan dan kefakiran. Islam bukan menyuruh umatnya hidup dalam keadaan kemiskinan, sentiasa mengharap pertolongan orang lain dan merempat di merata tempat mengharap belas kasihan orang. Anggapan yang menyatakan bahawa jika sekiranya ingin menjadi hamba yang soleh hendaklah hidup dalam keadaan kemiskinan, bukan syiar Islam. Orang kaya yang bersyukur lebih Allah kasihi dari orang miskin yang bersabar malah tangan yang menghulur adalah lebih baik dari tangan yang meminta. Oleh itu, tidak timbul persoalan yang mengatakan bahawa umat Islam perlu hidup dalam keadaan kemiskinan kerana ini merupakan ketentuan dari Allah. Para sahabat yang sepuluh orang yang dijamin oleh Rasulullah saw memasuki syurga adalah terdiri daripada golongan kaya seperti Abu Bakar As-Siddiq, Uthman bin Affan dan Abdurrahman bin Auf. Harta yang dimiliki oleh mereka dibelanjakan ke arah kebaikan sambil menambahkan kesyukuran mereka kepada Tuhan yang memiliki alam semesta ini.

Sekiranya kita bersyukur atas nikmat kurniaan Ilahi, nescaya Allah akan menambahkan rezeki dan keberkatan kepada kita semua. Ini merupakan janji Allah kepada hamba-hambaNya yang bersyukur. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti kami akan menambahkan kepada kamu dan jika kamu mengingkari nikmatKu, maka sesungguhnya azabKu sangat pedih.”(Ibrahim 7)

“Dan sekiranya mereka sungguh-sungguh menjalankan hukum Taurat dan Injil dan al-Quran yang diturunkan kepada mereka dari Tuhannya, nescaya mereka akan mendapat makanan dari atas mereka dan dari bawah kaki mereka.”(al-Maidah 66)

“Jikalau sekiranya  penduduk-peduduk negeri beriman dan bertaqwa, pasti kami akan melimpahkan kepada mereka berkat dari langit dan bumi tetapi mereka mendustakan ayat-ayat kami itu, maka kami siksa mereka disebabkan perbuatannya.”(al-A’raaf 96)

Harta yang dimiliki oleh manusia itu adalah merupakan ujian dari Allah untuk menguji samada ia bersyukur atau tidak bersyukur.

Sesungguhnya kelebihan manusia bukan terletak pada kekayaan harta, pangkat atau kuasa tetapi terletak pada amal soleh, keikhlasan, ketaqwaan dan perwatakan yang mulia.

  Harta yang dikurnia oleh Allah itu hendaklah  dijadikan ia amal soleh yang berkekalan walaupun kita telah mati dengan membina masjid, rumah-rumah kebajikan, hospital, sekolah dan lain-lain yang memberi manfaat yang berkekalan hingga hari kiamat. Firman Allah yang bermaksud: “Harta dan anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi soleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan.”(al-Kahfi 46)

Apabila kekuatan ekonomi umat Islam kukuh, maka matlamat utama manusia untuk beribadat dapat dilaksanakan dengan sempurna dan lengkap. Manusia dijadikan oleh Allah untuk beribadat kepadaNya dan dijadikan ekonomi sebagai wasilah bagi manusia untuk mencapai kesenangan dan keselesaan dalam beribadat kepada Allah swt.

Secara kesimpulannya, ekonomi Islam yang bercirikan empat ciri tersebut adalah melahirkan golongan umat yang mempunyai kekuatan ekonomi yang berasaskan sistem nilai etika yang tinggi dan perwatakan yang baik lagi bersyukur untuk Tuhan Yang Maha Esa.

Oleh:

Al-faqir ila afwa rabbi,
Mohd. Rumaizuddin bin Hj. Ghazali
Haiyu Sabiek, Madinat Nasr, Kaherah
1hb. Julai 1995.

 

Nota kaki:
Diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim
Abu Daud, Sunan Abu Daud, cetaka Isa Halabi, Kaherah jilid 2 hal. 124
Abu Daud, op. Cit jilid 1 hal. 481
Ibid, jilid 2 hal. 122
Al-Bukhari, Al-Adabul Mufrad, hal. 52:112
Muslim, Shahih Muslim, jilid 4 hal. 1987:34
Al-Bukhari, Shahih Bukhari, jilid 8 hal. 15
Riwayat oleh Muslim
Diriwayatkan oleh Nasa’ie
 Dr. Sauqi al-Fanqari, Takrif bi Iqtisad Islami, Kem. Wakaf Mesir, 1995 hal. 11
 Ibid, hal. 12
 Berkata Al-Munzari: Diriwayatkan oleh Ahmad dan periwayatnya adalah shahih, begitu juga berkata Hashimi dalam “Mujmak Az-Zawahid”
 Diriwayatkan oleh Ahmad dan yang lain dari Abu Musa As-Sya’ari dan Turmuzi dari Abu Hurairah, Shahih jamie Shagir(1265)
 Diriwayatkan oleh Ahmad, Muslim dan Nasa’ie dari Abdullah bin Amru dan Muslim dari Ibnu Umar, Shahih Jamie Shagir (3413)


 

You are here: